La santé des Tembé dépend de la forêt amazonienne
Dans la région de l’Alto Rio Guamá en Amazonie brésilienne, les Tembé, un peuple autochtone de la famille Tupi-Guarani, ont développé une relation profonde entre leur santé, leur culture et la forêt. Leur savoir traditionnel ne se limite pas à une simple collection de recettes ou de rituels, mais forme un système complexe où la nature, le corps et l’esprit s’entrelacent. Pour eux, la forêt n’est pas seulement un lieu de vie, mais une véritable pharmacie vivante, où chaque plante possède des propriétés curatives et une dimension spirituelle.
Les Tembé utilisent des centaines d’espèces végétales pour soigner des maux allant des troubles digestifs à des affections plus subtiles comme le mauvais œil. Leur connaissance des plantes médicinales s’appuie sur une transmission ancestrale, où chaque génération apprend à reconnaître, cultiver et utiliser ces ressources. Cependant, cette transmission est aujourd’hui menacée par la dégradation de leur territoire. La déforestation, l’exploitation illégale du bois et les conflits fonciers réduisent l’accès aux plantes essentielles et perturbent les pratiques traditionnelles. Quand la forêt disparaît, c’est toute une partie de leur patrimoine culturel et thérapeutique qui s’efface avec elle.
La santé des Tembé ne peut pas être séparée de la protection de leur terre. Les études montrent que la perte de la couverture forestière affecte directement leur bien-être physique et mental. Les feux de forêt, souvent provoqués par des activités humaines, détruisent non seulement les écosystèmes, mais aussi les lieux sacrés et les ressources nécessaires à leurs rituels de guérison. Sans un territoire intact, leur système de soins traditionnel, qui repose sur une relation harmonieuse avec la nature, perd de son efficacité.
Pourtant, les Tembé ne se contentent pas de subir ces pressions. Ils résistent activement, en défendant leurs droits fonciers et en préservant leurs savoirs. Leur lutte n’est pas seulement une question de survie, mais aussi de dignité. Ils revendiquent le droit de gérer eux-mêmes leurs ressources et leurs connaissances, sans que celles-ci ne soient exploitées ou appropriées par des acteurs externes sans leur consentement. Cette demande de reconnaissance passe par une participation active dans les recherches qui les concernent, non plus comme de simples informateurs, mais comme des co-auteurs et des décideurs.
Leur approche de la santé intègre à la fois des pratiques traditionnelles et des éléments de la médecine moderne, créant une forme d’intermédicalité. Ce dialogue entre les deux systèmes n’est pas toujours équilibré, mais il montre une capacité d’adaptation remarquable. Les Tembé savent intégrer des éléments extérieurs sans perdre l’essentiel de leur identité. Cette flexibilité culturelle leur permet de maintenir leur autonomie tout en s’ouvrant à de nouvelles connaissances.
La protection de leur territoire est donc bien plus qu’une question environnementale. C’est une condition essentielle pour préserver leur santé, leur culture et leur autonomie. Sans une forêt en bonne santé, leur système de soins traditionnel, qui repose sur des siècles de savoir accumulé, ne peut pas survivre. Et sans ce système, c’est toute une vision du monde qui risque de disparaître.
Les recherches menées auprès des Tembé soulignent aussi l’importance de repenser les politiques de santé publique. Pour être efficaces, celles-ci doivent respecter leur gouvernance, leur mobilité territoriale et leur répertoire thérapeutique local. Il ne s’agit pas simplement de traduire des concepts médicaux, mais d’organiser des services qui reconnaissent et valorisent leurs pratiques.
Enfin, la lutte des Tembé pour leur terre et leur savoir met en lumière un enjeu plus large : celui de la justice épistémique. Leurs connaissances ne sont pas de simples croyances ou des traditions folkloriques, mais des systèmes scientifiques à part entière, aussi valables que ceux de la médecine occidentale. Reconnaître cela, c’est aussi reconnaître leur droit à décider comment ces savoirs sont utilisés, partagés et protégés. Sans cette reconnaissance, les politiques de santé et de conservation risquent de reproduire les mêmes inégalités qui ont historiquement marginalisé les peuples autochtones.
Informations et sources
Référence de l’étude
DOI : https://doi.org/10.1186/s12982-026-02199-0
Titre : Indigenous traditional knowledge in health and biodiversity stewardship of the Tenetehara Tembé in the Brazilian Amazon
Revue : Discover Public Health
Éditeur : Springer Science and Business Media LLC
Auteurs : Juliane Larissa Barbosa Santos; José Augusto Carvalho de Araújo